Bangalore, November 2006
Harmonie inter-religieuse et Religions pour la Paix et la Transformation
L’Inde est un pays de plus d’un milliard de personnes, dont la majorité est hindoue. Mais nous avons aussi d’importantes minorités, avec environ 150 millions de musulmans, ce qui en fait la deuxième plus grande population musulmane au monde, après l’Indonésie. Il y a aussi beaucoup de chrétiens, des sikhs, des jaïns et des bouddhistes. Au cours des dernières décennies, le conflit entre les communautés religieuses (ci-après dénommé communalisme en Inde s’est considérablement aggravé et des milliers de personnes ont été tuées. L’avenir de l’Inde est sombre, si des conflits religieux venaient à déchirer le tissu démocratique et à créer les conditions d’une guerre civile.
Des préoccupations cruciales pour l’harmonie inter-religieuse en Inde
Nous traversons une période où les forces fondamentalistes semblent avoir affaibli le pays. Il existe le sentiment que les événements tels que le Gujarat (2003) ont coûté cher aux forces fondamentalistes aux yeux de l’électorat. Il est trop tôt pour le dire. Si la situation économique se détériore, les questions communes peuvent être utilisées une fois de plus pour diviser la nation, et diviser les pauvres.
A l’heure actuelle nous nous trouvons dans une période de consolidation où les questions suivantes doivent être prises en considération pour la réflexion et l’action :
Les religions pour le pluralisme, la justice sociale et l’action environnementale
Si un grand nombre de religieux dans les communautés musulmanes et chrétiennes sont devenus actifs et critiques envers eux-mêmes, on ne peut pas en dire autant des dirigeants religieux hindous. La plupart de ceux de la communauté hindoue qui ont courageusement lutté contre l’attaque communale de la décennie passée étaient des militants laïques. Il est temps désormais d’encourager davantage les chefs religieux hindous, de sorte que l’hindouisme se pose une fois de plus pour le pluralisme et le respect de toutes les traditions.
Donc, ce qui doit être fait d’urgence, est la création de conditions pour des interprétations pluralistes pro-actives de la part des différentes religions. Un réseau de chefs religieux et de théologiens de tous les coins du pays doit se réunir au sujet du renouvellement des différentes religions du point de vue du pluralisme, de la justice sociale et de l’action pour l’environnement.
Le développement va de pair avec l’harmonie inter-religieuse
Il existe des milliers d’organisations développementales dans le pays, qui font du très bon travail sur les questions de structure et de charité. Alors que la plupart d’entre elles présentent idéologiquement un appui à l’harmonie communautaire et un « laïcisme inclusif », l’approche de la laïcité qui combine les valeurs laïques aux convictions religieuses (contrairement au laïcisme exclusif, qui est anti-religieux), leurs programmes ne combattent toujours pas le fondamentalisme et ne promeut pas encore la pluralité.
Les médias et l’harmonie communautaire
Les médias ont dans l’ensemble joué un rôle positif dans la lutte contre le fondamentalisme. Mais il existe une tendance à mettre en avant la question quand il n’y a pas de conflit ouvertement fondamentaliste qui perturbe la société. Dans les journaux actuels, l’accent est principalement mis sur le divertissement, la mode, les films commerciaux, la culture de consommation, et le sport. Même la politique couvre moins le problème que l’une de ces autres questions.
Une campagne créative engageant les éditeurs et les rédacteurs en chef de journaux nationaux et locaux ainsi que les chaînes de télévision, peut conserver l’enthousiasme optimiste par la publication d’histoires où les hindous ont aidé les musulmans et vice-versa, ou des cas où les chrétiens ont aidé les musulmans et les hindous. Il peut y avoir plus de couverture présentant des événements interreligieux. Des histoires peuvent être créées sur les problèmes de l’application d’une législation anti-fondamentaliste qui est actuellement proposée, ou sur des questions concernant l’élaboration d’un programme interreligieux dans les écoles et les collèges.
Programme de plaidoyer et de communication
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Un communiqué mensuel d’une page e-mail, diffusant des informations, expériences et le travail en réseau avec les partenaires.
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Des articles écrits par des journalistes / chercheurs seront publiés dans les journaux / sites internet locaux.
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Il est nécessaire de sortir un manuel de formation pour cela, et former des organisations existantes, à l’utilisation du manuel.
L’une des méthodes les plus importantes de la résolution de conflit est celle des canaux de communication effective entre les différentes communautés religieuses, de sorte que les rumeurs soient éliminées et que les problèmes soient résolus avant qu’ils ne soient devenus trop gros. La communication avec la police, les médias, les dirigeants religieux et communautaires est aussi vitale. Nous maintiendrons et renforcerons notre dialogue en cours avec eux.
Education
Le temps est venu de jouer un rôle dynamique dans les écoles et les collèges, et d’introduire une éducation inter-religieuse au sein de la scolarité, qui promeut l’harmonie communautaire. Nous avons l’intention de créer un programme alternatif, qui présenterait une vision plus équilibrée de l’histoire religieuse, ainsi que la promotion du respect de toutes les traditions religieuses.
Médiation
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Rassemblement des différents acteurs pour résoudre des problèmes concrets.
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Production et diffusion d’un film sur la Célébration et mise en place de festivals nationaux.
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Pression sur les officiels gouvernementaux, les dirigeants politiques, la police, etc.
Acteurs-clés
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Membres du Comité de Paix.
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Personnes et dirigeants locaux (directeurs scolaires, dirigeants religieux locaux).
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Politiciens.
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Police.
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Des ONGs comme COVA, Hyderbad, et CSSS, Mumbai, travaillant plus particulièrement sur ces questions au niveau local et national.
Notes
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Propos traduits de l’anglais par ARIE Sophie.